Órganos sin cuerpo :: Zizek y las consecuencias demoledoras de Deleuze
¿Por qué Deleuze? Durante la última década Deleuze se ha impuesto como referencia central de la filosofía contemporánea: nociones como "multitud resistente", "subjetividad nómada", la crítica "anti-edípica" del psicoanálisis y otras más son moneda corriente en la academia actual, por no hablar del hecho de que Deleuze sirve cada vez más de fundamento teórico a la izquierda antiglobalizadora de hoy y de su resistencia al capitalismo.
Órganos sin cuerpo se sitúa aquí "a contracorriente": su premisa inicial es que, por debajo de este Deleuze (la imagen popular de Deleuze basada en la lectura de los libros que escribió junto a Félix Guattari), hay otro Deleuze más cercano al psicoanálisis y a Hegel, un Deleuze cuyas consecuencias son mucho más demoledoras.
[Slavoj Žižek, Órganos sin cuerpo. Sobre Deleuze y sus consecuencias, Pre-textos, 2007]
Zizek sobre Deleuze: El devenir edípico de Gilles Deleuze
Reseña de la edición en inglés: Organs without Bodies: On Deleuze and Consequences
Zizek en castellano
Javier Ferreyra: Una noción de la que se ha ocupado últimamente es el tema de la virtualización de la realidad. ¿Qué significa esto?
Slavoj Zizek: Lo que trato de enfocar no es sólo el apasionante tópico de lo virtual y lo real. Lo que me interesa es lo que Gilles Deleuze llama "la realidad de lo virtual", en el sentido de que hay algo que en un sentido es virtual, es decir no es actual, y a pesar de todo tiene consecuencias reales, causas reales. Miremos la política actual, que funciona como el proverbial pecado de un matrimonio, en el que hay uno de ellos que es desdichado y sueña que algún día podrá abandonar a la mujer o al marido. Pero paradójicamente, mientras se sueña con esto, es algo que nunca se va a hacer, es sólo una posibilidad. La política de Occidente funciona de esta manera. Soñamos que podemos cambiar cosas, mejorarlas, pero es algo que nos sirve para protegernos y sobrevivir al hecho de que las cosas son así y no podemos cambiarlas. Entonces, a veces lo virtual funciona, posibilita aceptar las cosas tal como son. Esta paradoja me interesa de sobremanera. Es decir, no el tópico de moda sobre lo virtual, en el sentido de comunicación a través de e-mails, el sexo virtual, los cyber sex, este aspecto no me interesa demasiado. Es más la cuestión de la realidad de lo virtual. Por ejemplo la creencia: en uno de los casos de la vida cotidiana que a mi me gusta usar, un padre con un hijo pequeño "yo no creo en la Navidad, yo sólo pretendo hacerle creer esto a mi hijo". Y si se le pregunta al hijo, éste dirá que procura creer para no defraudar a su padre. En realidad, nadie cree realmente, pero la creencia funciona. Pienso que la gente hoy cree en la virtual verdad de otro. Paradojas como estas son centrales y muestran la manera en que la ideología funciona.
Fragmento de la entrevista a Zizek: La ideología funciona cuando es invisible
¿Esto es “ESO”?: Artículo traducido de Why Zizek? [International Journal of Zizek Studies, Vol One, Number One - 2007]
blogueado por cosmodelia 8:06 a.m.
7 Comentarios:
Bueno, a propósito de Zizek, me vino a la cabeza este apunte que hace tiempo leí de Clifford Duffy. Dado que no he leído el libro de Zizek -que dicho sea de paso, no sé si algún día llegue a leer-, no me queda más que estar de acuerdo con el buen Cliff:
Zizek it seems to me is stuck in a strata, a hegelian strata, some notion he has that Deleuze was taken by Hegel, which is sort of easy to say, right? But really he's not original.
Por si interesa, el texto completo de Clifford en pdf, acá en animación wmv, y acá una nota sobre él en Deleuze studies.
saludos
Naxos, sólo he leído partes del libro, por esa razón no lo comento. La entrada es más que nada para dar noticia de la aparición de la traducción española.
Sobre Zizek ya sé que es hegeliano, no lo oculta, pero no por eso dejaré de leerlo. ¿Por qué? Porque sí le encuentro (al contrario que Cliff) original en ocasiones, y de lectura sugerente.
Te dejo unas 'quotes' de este Órganos sin cuerpo por ver qué te/os sugieren.
La intención del libro, expresada en el prefacio:
“The target of critique here involves those aspects of Deleuzianism that, while masquerading as radical chic, effectively transform Deleuze into an ideologist of today’s ‘digital capitalism’”.
Más adelente, en la página 173, algo en línea con indebidas apropiaciones de Deleuze que a veces hemos comentado en los bloglabs:
What, however, if there is not puzzled look, but enthusiasm, when the yuppie reads about impersonal imitation of affects, about the communication of affective intensities beneath the level of meaning (‘Yes this is how I design my publicities!’), or when her reads about exploding the limits of self-contained subjectivity and directly coupling man to a machine (‘This reminds me of my son’s favorite toy, the actionman
that can turn into a car’), or about the need to reinvent oneself permanently, opening oneself up to a multitude of desires that push us to the limit (‘Is this not the
aim of the virtual sex video game that I am working on now? It is no longer a question of reproducing sexual bodily contact but of exploding the confines of established reality and imagining new, unheard of intensive modes of sexual pleasures!’)
Gracias por la respuesta Cosmodelia. Es grato leerte. Pues aún sin leer los textos creo que podemos decir y comentar algunas cosas, a título de intriga de predestinación o de impresión previa ¿no? No por no tener leído el contenido del texto hemos de aplicarnos mordaza, y menos cuando al saber de su existencia, todo libro de antemano llega hasta nosotros con cierto impacto que puede resultar atractivo o no, repelente o indifernete. En mi caso, los textos de Zizek no me han resultado del todo atractivos, y en su intriga, los que proyectan su visión deleuziana me han resultado repelentes. Y bueno, las citas y la reseña del libro me sugieren muchas cosas, pero en el sentido de confirmar mi acuerdo con Duffy.
Si fuera cierto que las lecturas que puedan hacerse hoy en día de Deleuze (-incluyendo mi propia lectura afanosa-) hicieran de éste un ideólogo del capitalismo digital -cosa que quizá sólo esté en la mente de Zizek (pero ojo que no digo que esas lecturas no existan y que no puedan tildarse de delezianismo, sino digo que no pueden en modo alguno vincularse al pensamiento de Deleuze, al menos, no bajo ese rubro)-: osea, si es que puede decirse que la obra deleuziana pudiera ser fácilmente asumida como un ismo colectivizante (para ello habría que referir más bien a quienes no han leído con franca templanza su obra, quienes no han incorporado su pensamiento y sólo se remiten a reproducir a ciegas algunas de sus nociones, en fin: quienes sólo regurgitan inconéxamente algunos de sus conceptos para decir esas cosas que están impedidos de decir por ellos mismos, sobre todo en detrimento de su propia singularidad), si ello fuera cierto o fuera de ese modo, creo que no sería tan grave como a mi juicio es usar a Hegel para defender a Deleuze. Y todo ello a pesar de que pensadores enquistados como Zizek vean en el pensamiento de Deleuze tan sólo el habla reflejada de su propio Hegel fantasmático.
Y es que una cosa es renovar a un autor forzándolo fielmente al máximo, y otra cosa es voltearlo de culo, tomarlo por detrás, y engendrarle hijos que nunca tuvo. Para Zizek incluso parece divertido. En lo personal ya me había parecido, desde el pasado texto de Zizek sobre Deleuze -y ahora con éste- que Zizek se perfilaba como un intelectual necesariamente ocluído por su hegelianismo, y por ende, imposibilitado a efectuar consigo mismo la operación deleuziana. Pero todo esto que digo para variar es una especie de intimidad mía, porque no he leído los textos deleuzianos de Zizek. Quizá debería estar preocupado un poco por ello, pero afortunadamente no lo estoy -y ello es lo que me hace pensar en que no hay desatino-.
Y no los he leído no sólo por asepsia o por defender a Deleuze, sino también por pura suspicacia y para defenderme a mí mismo: soy muy sensible a lecturas que parecen más bien desencaminar y descomponer el recorrido que he hecho. Estoy absolutamente convencido que lo más importante de leer, y sobre todo de leer filosofía, no es cuánto puedas saber de un autor o de varios, no es si has leído de ley las obras fundamentales de cada uno de los autores que han resonado en la historia -mucho menos de los autores montados en el oleaje temporal de la moda- sino convencido estoy de que lo fundamental es no perder la brújula del horizonte que se está trazando al leer a uno u otro autor, esto es, con el fin de entablar una relación amable, generosa y amistosa con esos autores cuya forma de pensamiento se compone con la mía y la complementa...
Quizá, después de mucho merodeo algún día llegue a Zizek, o a Hegel. Pero por lo pronto no puedo más que decir con mucha franqueza, que espero ese día esté más allá del umbral de mi propia muerte, sobre todo, para no precipitarla en vida.
;-)
saludos y aprecios
Aquella paradojam me recordó la en teoría de sistemas donde se entiende como contingencia, si algo puede o no puede ser, las cosas pueden estar de maner a o B, (A o B no en un sentido lineal ni binario, solo como otra posible situación o situaciones: C, D,Aª, etc.)
Los fenomenos no actualizados como por ejemplo el que señala Zizek cuando deja el ejemplo de una posibilidad no seleccionada por el sistema, o en otras palabras simplemente no ocurrida, al final resulta que si oucrrió en verdad, paradoja. Algo que no ocurrió si ocurrió al no ocurrir ya que posibilita el surgimiento de lo ocurrido. (puaj)
Por eso dicen que los sistemas iteran.
Un afectuoso saludo, te tengo en mis feeds desde hace mucho.
La causa imaginaria de un efecto real esta en el futuro.
(paradójico) propósito proactivo de lo virtual
La causa motora de un efecto real esta en el pasado.
(lógico) motivo reactivo de lo actual
Ante esta paradoja San Agustín dice: “Te encuentro porque te he buscado o te busco porque ya te había encontrado.” Te había encontrado y por lo tanto lo que busco ajustara lo que encuentre a lo que ya supuestamente había encontrado. Es similar al juicio sintético a priori de Kant, existe un juez para anticipar el mundo, donde el fenómeno se reduce a que el noúmeno se salve o nos salve de ver lo real de frente, como obstruido y sin existencia positiva, traumático que no se puede simbolizar.
Lo virtual tiene consecuencia en la real, anticipa una posibilidad que anula la acción. Esto es para mi la realidad de lo virtual a la que se refiere Gilles Deleuze. Esto creo que no es un sueño como dice Slavoj Zizek, es un sueño despierto, muy distinto. Estoy de acuerdo que cambiamos las cosas en nuestra mente para protegernos y sobrevivir del hecho que hay cosas que obviamos cambiar por su imposible, opuesto a un posible. Yo llamo a esto el infinito que sustituye el vacío, donde se puede situar lo real y construir lo imaginario por medio del simbolismo. Lo virtual funciona, posibilita aceptar las cosas tal como son es algo práctico para el equilibrio tedioso del mundo racional.
La paradoja que hace funcionar la realidad, la ideología que calumnia el mundo
What makes the World go round? Creer que creo en algo.
De la moral victoriana al goce postmoderno, contra el gobierno ilustrado.
Cosmodelia, lo que Zizek dice en el fragmento de la entrevista que insertaste y actualizaste, es muy parecido a lo que Frantz Fanon sintetiza de la dialéctica hegeliana del amo y del esclavo, por sólo poner un ejemplo práctico. El esclavo sueña con ser el amo desde su propia condición de esclavo, lo cual reafirma esa condición y lo imposibilita a cambiar o a romper con esa dialéctica. Parece que Zizek ve en la realidad de lo virtual algo parecido a esta síntesis fanoniana de la dialéctica. Habrá que ver en qué sentido el sueño o la creencia pueden ser entendidos en términos de lo virtual, en lo personal no me parece que pueda aplicarse tan directamente. Hasta donde sé, es Hegel quien no da al esclavo ninguna posibilidad de salida de su condición -la dialéctica es la dialéctica-, pero Fanon si termina por referir a esa condición como una salida descolonizadora. Si lo checas, la interpretación de zizek no es muy atendida de esa salida, y no deja de remarcar la dialéctica en términos de una paradoja. Yo diría que no se trata de cambiar las cosas desde una salida ideológica, sino de cambiar uno mismo, de despertar del sueño en una línea de fuga creativa que no termine por ser un microfascismo -es decir, que no termine por ser una línea abolida o un deseo fantasmal manivelado por la represión implicada por la condición opresiva-, se trata de cambiar uno mismo según esa línea de fuga activa, para disolver la dialéctica establecida por el amo y con ello hacer posible desarticular esa condición. Para zizek lo virtual posibilita a hacer las cosas "tal como son", es decir, según dicta la función ideológica del amo. Y no puede ver que la operación deleuziana trata de una virtualidad que nada tiene que ver con la creencia, el sueño o la ideología, sino con la vida, con lo vital, es decir que si uno se pone en relación con la vitalidad de la vida -de su propia vida, pero también de la vida de los demás en su misma condición (o incluso de la vida del propio amo, porque éste también está entablado dialécticamente por la condición opresiva que impone)- si uno se pone en relación con esa vitalidad -la cual no puede venir sino de la pureza de lo virtual- le es pues posible alcanzar una transformación singular que necesariamente transforma la condición opresiva y disuelve la dialéctica. Mientras Zizek se siga interesando en la condición ideológica siempre verá moros con tranchetes. Mientras que deje en paz a Deleuze.
Con respecto al link que colocas de Gonzalo Portocarrero tengo una pregunta sobre las tesis centrales de Zizek:
¿Los afectos flotantes se crean en el encuentro entre cuerpos, o son los afectos flotantes los que hacen que los cuerpos se configuren de una determinada manera? Para mí existen dos categorías de afectos flotantes, impersonales o potencias: las que emergen real y espontáneas y las que dirigen desde una trama invisible, instauradas como un virus-noúmeno de aparente libertad. Esta confusión es para mí la causa del mundo invertido, donde encarnando desde el allá al aquí un allá incierto y mágico de dioses paganos, sublimamos del aquí al allá que nos dirige como Dios universal. Un abrazo
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