Crear nuevos modos de vida: metamorfosis queer

Al parecer, hoy como ayer, todavía hay que identificarse con algo para ser alguien, «adquirir» una identidad para que tu vida tenga sentido. Sea una identidad nacional, religiosa, política o cultural. O sexual...
La apología actual de la identidad gay en los medios que antes la demonizaban nos descubre uno de los mayores problemas de la existencia sexual, sean cuales sean tus deseos y los orígenes de tus placeres: ¿existe el deber de «desvelar» nuestra «identidad propia» y que esta «identidad revelada» se convierta en ley, en norma, en principio, en código de nuestra existencia? Si la cuestión que se plantea por parte del movimiento gay es: «debo ser así conforme a mi identidad», entonces volveríamos a una especie de ética muy cercana, por contraposición, a la hasta hoy ley suprema social: la «virilidad heterosexual tradicional». No por nada se ha hablado de la doble vida de muchos homosexuales: cara y cruz de una identidad sexual.

Con respecto a la identidad, los autoconsiderados homosexuales, al igual que los se consideran como heterosexuales, bisexuales o transexuales, lo que podemos es reconocernos en tanto que seres únicos o singularidades. Foucault, precursor de la teoría queer, afirmaba que las relaciones que nosotros debemos mantener con nosotros mismos no deben ser relaciones de identidad, deben ser más bien relaciones de diferenciación, de creación, de innovación. No tenemos que excluir la identidad, si en el marco de ella la gente encuentra alguna clase de placer, pero no debemos considerar la identidad como una regla ética universal y obligatoria. La identidad es útil pero nos limita. Es posible usarla pragmáticamente siendo conscientes de su virtualidad y no pagar su precio: el precio que por ejemplo tanto hace sufrir a l@s transexuales que se encuentran en un cuerpo que consideran ajeno, el alto precio que paga cualquier ser humano que ve limitadas sus posibilidades de vida por lo que supuestamente «es», es decir, por cómo es definido y «fijado» por la sociedad, su medio, la familia, su religión o su cultura, por muy «alternativa» que ésta sea.



La liberación sexual no es la puesta al día de las verdades secretas concernientes a sí mismo o a su deseo más que un elemento del proceso de definición y de construcción del deseo. El sexo no es una fatalidad, es la posibilidad de acceder a una vía creadora. No tenemos que descubrir que nosotros somos homosexuales, debemos primero crear un modo de vida gay, un devenir gay. Debemos no solamente defendernos, sino también afirmarnos, y afirmarnos no solamente en tanto que identidad, sino en tanto que fuerza creadora. El movimiento gay no debe crear su propia cultura, sino crear una cultura.

¿Qué podemos decir ante estas palabras de Foucault hoy que existe una extraordinaria proliferación de las prácticas de la homosexualidad masculina -más que de la femenina- junto a la más o menos secreta sensualización de ciertas partes antes negadas del cuerpo y la expresión de nuevos deseos?

¿Hay alguna clase de creación, de empresa creadora, una de cuyas características sería la llamada desexualización del placer, la ampliación de las posibilidades del placer en la que nadie siguió a Foucault? En su tiempo Foucault discutió un par de ideas asumidas por nuestra cultura: la idea según la cual el placer físico proviene siempre del placer sexual y la idea según la cual el placer sexual es la base de todos los placeres posibles. Foucault sostuvo que ambas son algo falso.



A partir de esas propuestas surgen las biopolíticas queer. Los queers consideran que la orientación sexual y la identidad sexual o de género de las personas son el resultado de una construcción social, y que por lo tanto no existen papeles sexuales esencial o biológicamente inscritos en la naturaleza humana, sino formas socialmente variables de desempeñar uno o varios papeles sexuales.
Podríamos releer los siguientes párrafos de Foucault sustituyendo por queer, una palabra más amplia, a las más restrictivas gay u homosexual:

Es necesario obstinarse en ser queer, colocarse en una dimensión donde las elecciones sexuales estén presentes o sus efectos sobre el conjunto de nuestra vida. Quiero decir que estas elecciones sexuales deben ser al mismo tiempo creadoras de modos de vida. Ser queer significa que las elecciones se difunden a través de toda la vida, es una forma de rechazo de los modos de vida propuestos, es hacer de la elección sexual el operador de un cambio de la existencia. Ser queer, es ser en devenir, no es necesario ser homosexual para obstinarse en ser queer. La homosexualidad no es una forma de deseo, sino algo deseable. La homosexualidad es más un desear un mundo donde estas relaciones son posibles, que simplemente tener el deseo de una relación sexual con una persona del mismo sexo.

Dos puntos son importantes en cuanto a los objetivos políticos del movimiento homosexual, primero, la cuestión de la libertad de elección sexual, no la libertad del acto sexual, porque algunos actos como la violación no deben estar permitidos. No debe haber una libertad absoluta de acción en el dominio sexual, al contrario en cuanto a la cuestión de la libertad de elección sexual, la intransigencia debe ser total. La libertad de elección sexual implica la libertad de expresión de esa elección, quiere decir libertad de manifestar o de no manifestar la elección. Segundo, un movimiento homosexual podría plantearse como objetivo la cuestión del lugar que ocupa para el individuo, en una sociedad dada, la elección sexual, el comportamiento sexual y los efectos de las relaciones sexuales entre la gente.
Tiene un gran sentido hablar de un estilo homosexual, pero el término homosexual no significa gran cosa, es una categoría inadecuada. Inadecuada, en el sentido en que, por una parte, uno no puede clasificar los comportamientos, y por otra, el término no da cuenta del tipo de experiencia de la cual se trata. Con todo rigor se podría hablar de un estilo queer, al menos una tentativa de progreso para recrear un cierto estilo de existencia, una forma de existencia o un arte de vivir el cual se podría llamar queer.

Aquello que hay que desafiar es la tendencia de llevar la cuestión de la homosexualidad al problema de «¿Quién soy yo? ¿Cuál es el secreto de mi deseo?» Quizá sería mejor preguntarse: «¿Qué relaciones pueden ser, a través de la homosexualidad, establecidas e inventadas, multiplicadas, moduladas?» El problema, no es descubrir en sí la verdad de su sexo, sino es más bien valerse de su sexualidad para alcanzar una multiplicidad de relaciones. Es por ello que la homosexualidad no es una forma de deseo sino algo deseable. Nosotros tenemos que esforzarnos en devenir homosexuales y no obstinarnos en reconocer que lo somos. Los desarrollos de la homosexualidad apuntan al problema de la amistad. La amistad: es decir la suma de todas las cosas a través de las cuales, el uno al otro pueden darse placer. Lo que vuelve «perturbarte» la homosexualidad, es el modo de vida homosexual más que el acto sexual mismo. Imaginar un acto sexual no conforme a la ley y a la naturaleza no es lo que inquieta a la gente, sino que los individuos comiencen amarse. Estas relaciones van en contra de los códigos institucionales, introducen el amor allí donde debería haber ley, regla o hábito.

Al final de su vida Foucault se encontró encerrado en un laberinto: el de la búsqueda nietzschiana de la reinvención de un yo que ambos filósofos sostenían que no existía. A Foucault, muerto prematuramente, le faltó encontrar y abrir la puerta cyborg al laberinto, descubrir la metamorfosis real, que es la que transcurre en nuestros cuerpos. ¿Qué ocurriría si las multitudes queer se convirtieran en cyborgs, si transformaran sus cuerpos para ampliar las posibilidades de conocimiento y placer?

¿Cómo nos desearemos y nos amaremos siendo nuevos cuerpos de intensidad variable, cyborgs multisexuales, excitantes y polimorfos? ¿No será partipando en la tecnoliberación como nos posibilitaremos experimentar la metamorfosis?